¿VOTAR O NO VOTAR?

ELIGIENDO A NUESTROS GOBERNANTES EN DEMOCRACIA

La cultura védica, imperante en el mundo durante las eras antecesoras a Kali Yuga, tuvo a grandes reyes como gobernantes, quienes ostentaban el poder político, económico y militar bajo monarquías altamente cualificadas desde los ámbitos material y espiritual. Hoy en día en la tierra muy poco queda de aquellas monarquías y menos de la cultura védica. La era de hierro e hipocresía se ha impuesto en todos los ámbitos humanos incluyendo los sistemas de gobierno, razón por la cual los devotos de Krishna, como cualquier persona que habita en este planeta, debemos enfrentarnos a la posibilidad –u obligatoriedad según sea el caso—de votar en elecciones presidenciales, parlamentarias y muchas otras dependiendo del país, estado, región, provincia, comuna o barrio, en el que habitemos. Cabe preguntarnos entonces, como herederos de la cultura védica, cuál debe ser nuestra participación en estas nuevas formas de gobierno y orden social impuestas por el voto, la aparente soberanía popular y el poder degradado en manos de políticos sin una cualificación mínima para gobernar.

Los devotos estamos insertos en una sociedad civil no vaisnava que nos impone ciertas normas y reglas. Algunas son inofensivas o neutrales, mientras que otras totalmente contrarias a los preceptos védicos. Entre aquellas normas sociales y legales que se nos imponen como ciudadanos, existe aquella que dicta el deber de elegir a nuestras autoridades. Es lo que conocemos como democracia. Para las costumbres occidentales no hay nada más valioso que la democracia desde el punto de vista social, civil y político.  Así como se cree que no existe mejor forma de obtener conocimiento sino es a través de la ciencia (materialista), también se cree que no existe un mejor sistema que la democracia para conformar un gobierno y ordenar la convivencia social.

La democracia, etimológicamente proviene del antigua palabra griega demokratia (δημοκρατία), la que está compuesta por dos vocablos, demos, que puede traducirse como pueblo, y kratos (cracia), que significa poder.  Por tanto la palabra democracia significa literalmente “poder en el pueblo”. Sin embargo, la palabra demos al parecer corresponde a un neologismo, en este caso, a una fusión entre dos palabras antiguas que conforman una nueva. De esta manera demos se construyó a partir de las palabras griegas demiurgo y geomoro, que significan artesano y campesino respectivamente.  Se puede concluir entonces que, para los griegos el gobierno del pueblo, en la práctica, implicaba “el gobierno de los artesanos y campesinos”.  

¿Cuándo surge la democracia?

La democracia es una invención de Kali Yuga, así de simple. Es un modelo que no tiene más de 5000 años de edad y que fue masificado reciéntemente, en los últimos 200 años. Ya sabemos que fueron los antiguos griegos quienes primero se refirieron a este sistema de gobierno. Sin embargo los historiadores discuten hasta el día de hoy si fueron realmente los griegos los primeros en instaurar una democracia. Por lo que se sabe, los griegos nunca funcionaron de acuerdo a lo que ellos denominaron democracia, pues los artesanos y campesinos nunca gobernaron sus ciudades y estados. Lo más cercano a este sistema se desarrolló en Atenas. Pero la mal llamada democracia ateniense, si bien distribuyó el poder en forma participativa a través de la ejecución de asambleas, estaba constituida sólo por el 10% de la población, los llamados ciudadanos libres. Se excluían de esta asamblea, por tanto, los esclavos (que no tenían ningún derecho), como también los menores de 18 años, las mujeres y los extranjeros, que aunque gozaban de algunos derechos, no eran ciudadanos formalmente y, por tanto, no tenían poder político. Entre los ciudadanos libres entonces se organizaba esta “democracia” ateniense, realizando asambleas conformadas principalmente por filósofos, pensadores, jueces, sacerdotes, y por la nobleza ateniense en general. En otras palabras, si bien lograron prescindir de un monarca gobernante (monarquía=gobierno de uno), el poder no fue entregado al llamado “pueblo” sino a las clases altas.

¿Pero si los atenienses no implementaron la democracia como sistema de gobierno, por qué hacen mención de ella? Efectivamente, ni el resto de los griegos, acostumbrados a la monarquía, ni los propios atenienses, que prescindieron de un rey para gobernar, conformaron un sistema democrático, ni en el sentido que ellos le otorgaban (gobierno de artesanos y campesinos), ni en el sentido moderno (gobierno del pueblo). No obstante y en forma contemporánea a ellos, existían tribus que se gobernaban mediante la democracia, lo que fue observado por los viajeros y expedicionarios helénicos que habitualmente entraban en contacto con otras culturas. Tuvieron que pasar muchos siglos, sin embargo, antes que la democracia dejara de ser la simple forma de organización política y social de pequeñas tribus prehistóricas, y se convirtiera en el complejo sistema político imperante en la mayoría de las naciones de nuestro planeta.

De la monarquía a la democracia

Hasta el siglo XVIII no había nación del viejo mundo que no fuera gobernada mediante una monarquía. Aunque con matices diferentes, tanto en Asia como en Europa cada país tenía su rey y su nobleza real. Incluso muchas naciones africanas también eran gobernadas por un monarca. Pero este orden mundial se derrumbó abruptamente primero en Francia y luego, como un efecto dominó, cada una de las monarquías europeas fue cayendo y dando paso a monarquías constitucionales y regímenes republicanos, presidenciales y parlamentarios, en fin, democráticos.  Fueron estas repúblicas modernas, para diferenciarlas de las repúblicas antiguas (Grecia, Roma), las que instauraron y masificaron por el orbe el sistema de gobierno democrático tal y cual lo conocemos hoy en día. A Francia le siguió Estados Unidos y luego Latinoamérica como las primeras repúblicas y democracias del mundo, que instauraron algún sistema de elección de sus autoridades, en reemplazo del gobierno por herencia y unipersonal imperante hasta entonces.

Si consideramos que la monarquía fue la forma de gobierno autorizada por las escrituras védicas, manteniéndose vigente y con tanto éxito por cientos de miles de años, no parece sensato haber cambiado ese orden político y social que imperó en el pasado. Pero los historiadores modernos incluso valoran el cambio paradigmático que significó pasar de la monarquía a la democracia –y de paso de la aristocracia a la burguesía. Esta transformación es connotada como la posibilidad de convertirnos en seres verdaderamente libres. De hecho para el ciudadano común de alguna de las cientos de democracias imperantes en el mundo actual, sería descabellado hoy replantearse la posibilidad de volver a los regímenes monárquicos. Esto resulta muy lógico si tomamos en cuenta las razones que llevaron a la humanidad a rebelarse en contra de las distintas monarquías. Es impensable vernos sometidos nuevamente al poder absoluto de un rey o emperador, ya que nadie estaría dispuesto a soportar a un gobernante déspota, inepto y corrupto encabezando a la sociedad y dirigiendo los destinos de los ciudadanos. La “rebelión” de los siglos XVIII y XIX no fue en contra de los reyes védicos, sino en contra de monarcas viciosos, sin moral ni principios realmente religiosos. Con la llegada de Kali Yuga, muchos aspectos de la sociedad cambiaron, incluyendo los sistemas de gobierno. Pero antes que acabaran las monarquías, lo que acabó primero fueron las cualidades de los reyes, como lo confirma Srila Prabhupada en un siginficado del Srimad Bhagavatam:

“En el pasado, prácticamente todas las regiones del mundo eran monarquías, pero, poco a poco, la monarquía se degradó, pasando de llevar una vida religiosa ideal a una vida de complacencia de los sentidos y sin valores divinos. Esa decadencia hizo que las monarquías fuesen abolidas en todo el mundo…” (SB. 4.14.16).

Los reyes, en un principio admirados, fueron aborrecidos a partir de la llegada de esta era llena de riña e hipocresía. Siempre hay excepciones, y por cierto han existido reyes piadosos en los últimos cinco mil años debido a que el cambio de una era a otra, aunque implica transformaciones radicales y dramáticas, en algunos casos éstas no se manifiestan automáticamente en forma absoluta y completa, sino de manera gradual. Pero la regla general fue encontrarnos con reyes egoístas, opresores y sin preocupación alguna por el bienestar de los súbditos. Por eso no es difícil entender porque el poder, entronizado y centrado en la figura de un rey, fue finalmente traspasado a las manos del “pueblo”.  Pero este cambio, inspirado en la revolución francesa, no significó el termino del sufrimiento para todos los habitantes del estado, ahora "democrático". El "pueblo" al que se le otorgaron los poderes del estado, antes en manos de los reyes, básicamente lo componían los burgueses, es decir, los primeros capitalistas de la era moderna originados a partir de la revolución industrial. El poder no estuvo disponible para las personas de estratos más bajos, los pobres, los desposeídos, los analfabetos, ni para los trabajadores como grupo genérico. El poder quedó confinado en los dueños del capital y los medios de producción, en las manos de los comerciantes y futuros empresarios. Por tanto, aunque no existía el poder monárquico, tampoco se había creado una democracia real.  

Debido a lo anterior, tan sólo un siglo bastó para que la inconformidad con el sistema político y social asumiera una nueva cara y termina provocando otro tipo de revueltas en varias zonas del mapa mundial: las revoluciones socialistas y comunistas. En Rusia, Europa del este, en muchos países asiáticos, y en algunas experiencias latinoamericanas, se derrocaron gobiernos burgueses y monarquías corte capitalista, para instaurar el llamado gobierno del proletariado. Sin embargo, nuevamente la democracia no fue tal, ya que el gobierno no quedó en manos del proletariado (el pueblo), sino en manos de quienes decían ser sus representantes, los burócratas pertenecientes al partido comunista. 

Por contrapartida es muy discutible si en los países que no abrazaron regímenes comunistas, y permanencieron como repúblicas regidas por economías abiertas y de libre mercado, se logró instaurar la democracia plena. Hoy por hoy, el descontento con el sistema neoliberal, sobre todo debido a las profundas desigualdades sociales y a la falta de derechos de los ciudadanos, permite plantearnos grandes dudas sobre los supuestos beneficios de estas democracias burguesas. Al parecer, el derrocamiento de las monarquías y su sustitución por democracias de todo tipo, significó cambiar un mal por otro mal. Los defectos humanos personificados en los reyes se trasladaron ahora a los políticos, igualmente incapaces que sus antesesores:

“Sin embargo, la abolición de la monarquía y su sustitución por la democracia no es suficiente. Es necesario que los gobernantes sean religiosos y sigan los pasos de grandes personalidades religiosas.”, nos dice Srila Prabhupada, continuando con su significado en el Srimad Bhagavatam.

Según lo que afirma nuestro Acarya podemos concluir que, incluso si el poder hubiese quedado en manos del proletariado, o del pueblo usando un término más corriente, no tendríamos asegurado un buen gobierno y el bienestar pleno de los ciudadanos. Para lograr eso no nos sirve la democracia por sí misma. Podemos escoger democráticamente a nuestros líderes, pero eso no garantiza absolutamente nada, puesto que la elección democrática no necesariamente implica que podamos escoger al gobernante más idóneo. Escogemos sí, pero escogemos guiados por el marketing y la publicidad –y por tanto por los recursos económicos que disponga tal o cual candidato, escogemos convencidos por las promesas de campaña, la mayoría demagógicas, escogemos bajo el desconocimiento, la falta de educación, la poca cultura, sesgados por las ideologías dominantes, en definitiva, escogemos bajo el influjo de los cuatro defectos del alma condicionada (sentidos imperfectos, la propensión a engañar, la tendencia a cometer errores y permanecer en ilusión). Para ser más precisos, creemos que escogemos cuando en realidad son las modalidades de la naturaleza material las que escogen por nosotros. Es la ilusión de estar eligiendo en forma voluntaria y libre, y la ilusión de estar escogiendo al mejor candidato, cuando en realidad no es ni lo uno ni lo otro. Ni es una democracia real, ni es la real posibilidad de escoger a nuestras autoridades bajo preceptos más elevados y más profundos, que vayan más allá de las simples y engañadoras apariencias. Independiente del sistema en cuestión, se llame este monarquía o democracia, lo que se necesitan son líderes instruidos y empoderados espiritualmente. Ese tipo de líderes existieron en la cultura védica como verdaderos reyes santos. Esto es corroborado por las palabras de nuestro Acarya:

“…Gracias al buen gobierno del rey Ṛṣabhadeva, estaban sobrados de todo lo que se necesita para vivir. En consecuencia, todo el mundo se sentía completamente satisfecho, y nadie deseaba nada. Ésa es la perfección de un gobierno. Si los ciudadanos no son felices debido a un mal gobierno, los jefes del gobierno merecen nuestra condena. En estos días de democracia, a la gente no le gusta la monarquía; pero en este ejemplo vemos a un emperador del mundo entero que supo mantener satisfechos a todos sus súbditos, pues les proveía de todo lo que necesitaban para vivir y seguía los principios védicos. Así pues, durante el reinado de Mahārāja Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios, todo el mundo vivía feliz.” (Significado Srimad Bhagavatam 5.4.18).

Y no sólo aconteció esto con Maharaja Rishabhadeva, sino con cada uno de los reyes vaisnavas que gobernaron el mundo bajo la guía de las santas escrituras, el consejo de brahmanas eruditos y la pureza de sus acciones conscientes de Krishna. Monarcas que no gobernaron para sus propios intereses personales ni para la complacencia sensorial, sino para el bienestar de toda la población.

"...Todos los manus eran reyes perfectos, Rajarshis. En otras palabras, aunque ostentaban el cargo de reyes del mundo, eran grandes santos. Svāyambhuva Manu, por ejemplo, era el emperador del mundo, pero no sentía deseos de complacer los sentidos. Ése es el sentido de la monarquía. El rey de un país, o el emperador de un imperio, deben ser educados de tal forma que, por naturaleza, renuncien a la complacencia de los sentidos. No se trata de que el rey, por el hecho de serlo, deba gastar dinero innecesariamente en complacer los sentidos. Los reyes, tan pronto como se degradaban y gastaban dinero en la complacencia de los sentidos, estaban perdidos. Algo de esto ocurre en la actualidad: la monarquía se ha perdido y la gente ha creado la democracia, que también está fallando. Ahora, por las leyes de la naturaleza, se acercan tiempos en que las dictaduras causarán dificultades cada vez mayores a los ciudadanos. Si el rey o el dictador, individualmente, o los miembros del gobierno, como grupo, no son capaces de mantener sus estados o reinos conforme a las reglas de la Manu-saṁhitā, no cabe duda de que sus gobiernos durarán muy poco.” (Significado Srila Prabhupada para el Srimad Bhagavatam 8.1.7)

Sin la debida guía espiritual, todo gobernante, y todo gobierno, de un sistema u otro, terminarán fracasando. Y Srila Prabhupada no podía ser más predictivo. No sólo describió la caída de las monarquías y las causas de esta decadencia, sino se anticipó a lo que ocurriría después con los gobiernos incapaces: su derrocamiento y la instauración de dictaduras. Y ya sabemos el resto de la historia.

Así, mientras continúen existiendo democracias lideradas por gobernantes escogidos por medio de la falsa representatividad de los votos y sin la debida calificación espiritual, la población gobernada seguirá sufriendo y reinará el descontento social. El Srimad Bhagavatam y Srila Prabhupada son muy claros al respecto:

“Mi querido niño, el Señor, quien porta la rueda de una cuadriga, es representando por el régimen monárquico, y cuando este régimen queda abolido, el mundo entero se llena de ladrones, que entonces vencen de inmediato a los súbditos desprotegidos, como si éstos fueran ovejas dispersas.” (SB. 1.18.43)

“…Los ladrones y truhanes de la democracia moderna buscan ser elegidos mediante la falsa representación de los votos, y los truhanes y ladrones triunfantes se devoran a la población en masa. Un monarca preparado es muy superior a cientos de inútiles truhanes ministeriales, y aquí se señala que con la abolición de un régimen monárquico como el de Mahārāja Parīkṣit, las masas quedan expuestas a muchos ataques de la era de Kali. Ellas nunca están felices con una forma de democracia anunciada en demasía.” (Significado de Srila Prabhupada).

La democracia, y el tipo de liderazgo encabezado por los políticos escogidos en las urnas, son características propias de Kali Yuga, era que prácticamente recién se inicia, pero que nos depara situaciones mucho más lamentables mientras vaya avanzando el tiempo:

“A causa de la terminación de los regímenes monárquicos y a que truhanes y ladrones robarán la riqueza de la gente, habrá grandes desórdenes sociales. La gente será herida y matada, y los animales y las mujeres serán robados. Y nosotros seremos responsables de todos esos pecados.” (SB. 1.18.44).

“…los supuestos demócratas, que por lo general son asaltantes que roban la riqueza de los súbditos del Estado... han capturado la maquinaria administrativa, sin asumir las responsabilidades de mantener la condición próspera de los ciudadanos. Cada cual captura el puesto para la complacencia personal, y, debido a eso, en vez de un rey, hay un número creciente de reyes irresponsables que les cobran impuestos a los ciudadanos. Aquí se predice que en ausencia de un buen gobierno monárquico, todo el mundo será motivo de disturbio para los demás, mediante el robo de las riquezas, los animales, las mujeres, etc.” (Significado de Srila Prabhupada).

Como bien dice Srila Prabhupada, si antes teníamos que soportar a un rey corrupto que nos robaba a través de impuestos abusivos, en la actualidad, gracias a la democracia debemos tolerar a una multitud de “reyes” irresponsables aprovechándose del pueblo con impuestos indebidos, leyes abusivas y acciones explotadoras sobre la mayoría de la población subyugada. El futuro anunciado por los shastras lamentablemente ya es presente para todos nosotros, quienes observamos  indefensos como los gobernantes se suceden unos a otros, compitiendo entre ellos por el poder y por quién miente y engaña más, por quien roba más y por quien utiliza más al pueblo para sus intereses mezquinos, el desarrollo económico y la complacencia sensorial:

“En ese entonces, la generalidad de la gente se apartará de un modo sistemático de una civilización progresiva, en lo que respecta a las ocupaciones cualitativas de las castas y las órdenes de la sociedad, y en lo que respecta a los mandamientos védicos. Así pues, dicha gente se sentirá más atraída al desarrollo económico para la complacencia de los sentidos, y como resultado de ello habrá una población no deseada que va a estar al nivel de los perros y los monos.” (SB 1.18.45).

Srila Prabhupada explica el verso anterior advirtiéndonos de las consecuencias de una sociedad democrática que no se rige por las leyes de Dios:

“Aquí se predice que en ausencia de un régimen monárquico, la generalidad de la gente va a estar constituida por una población no deseada que será como los perros y los monos. Así como los monos están muy inclinados a la sexualidad, y a los perros no les avergüenza la relación sexual, así mismo la generalidad de la población nacida de relaciones ilegítimas va a apartarse sistemáticamente de la senda védica de los buenos modales y las ocupaciones cualitativas de las castas y órdenes de vida…”

“…La civilización védica tiene como destino el ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar, donde no hay nacimiento, ni muerte, ni vejez, ni enfermedades. Los Vedas le indican a todo el mundo que no permanezcan en la oscuridad del mundo material, sino que vayan hacia la luz del reino espiritual, mucho más allá del cielo material. El sistema de castas cualitativo y las órdenes de vida están planeados de modo científico por el Señor y Sus representantes, los grandes ṛṣis. El estilo de vida perfecto proporciona toda clase de instrucciones tanto en relación con las cosas materiales como con las espirituales. El estilo de vida védico no le permite a ningún hombre ser como los monos y los perros. Una civilización degradada de complacencia de los sentidos y desarrollo económico es el resultado de un gobierno sin Dios o sin rey, del pueblo, por el pueblo y para el pueblo. Luego la gente no debe quejarse de las pobres administraciones que ellos mismos eligen”.

Una vez más Sirla Prabhupada expone, con total lucidez, la contradicción más absurda de hombres y mujeres de Kali Yuga al participar de la democracia. Primero escogemos a nuestros representantes y un poco después los estamos rechazando debido a su gran incompetencia. Pero olvidamos que fuimos nosotros mismos quienes los elegimos presidente, senadores, diputados, alcaldes, etc. Como conclusión, un líder incapaz es elegido por votantes igualmente incapaces.

¿Votamos o no votamos?

Quizás antes de votar en una elección, debamos reflexionar sobre nuestra participación en una democracia, considerando que tanto el sistema de gobierno actual, como los líderes que pretenden dirigirlo, están muy alejados de los valores y prácticas propios de la cultura védica y de una sociedad consciente de Dios.  De hecho Srila Prabhupada dijo que un devoto no debería votar por alguien que no sea consciente de Krishna (Significado SB. 6.2.23). Si seguimos la instrucción literal, debemos sentirnos autorizados a no votar mientras no exista un candidato espiritualmente cualificado, un líder que siga el siddhanta vaisnava. Por tanto si como devotos optamos por no acudir a las urnas, absteniéndonos de votar, no estaríamos cometiendo ninguna falta.

Sin embargo, las escrituras están colmadas de enseñanzas respecto a lo importante de cumplir con nuestros dharmas. Tenemos distintos deberes como seres cívicos y sociales, y uno de ellos es tomar responsabilidad sobre la elección de nuestros líderes y autoridades políticas. Desde esta perspectiva, votar podría ser considerado algo dharmico. Más aún, Srila Prabhupada también explicó que la única forma de protegernos de los gobernantes y políticos asúricos es por medio de la encarnación de Krishna en la forma del Santo Nombre (Significado SB. 10.3.21). Pero estos mismos líderes asúricos son los que más obstáculos imponen a la propagación de los Santos Nombres de Dios. Como Srila Prabhupada también menciona, agregando a lo anterior: “Hoy en día, esos padres asúricos - léase los políticos que gobiernan - hacen muy difícil la propagación del movimiento Hare Kṛṣṇa”. Por tanto, sería correcto también que los devotos votáramos en una elección por el candidato que menos problemas pueda ocasionar al movimiento de Conciencia de Krishna y a la propagación del yuga dharma, el canto de los Santos Nombres de Krishna.  De esta manera tendríamos menos dificultades para predicar y cultivar a la gente en los valores espirituales.

Por tanto, si bien podemos considerar correcto no votar, también podríamos estimar adecuado acudir a las urnas con la intención de favorecer a un candidato que menos problemas cause a los devotos y a la expansión del movimiento de sankirtana. 

S.s. Janardana das.

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En qué están equivocados los Ritviks

 

"Que Srila Prabhupada nombró rtvik-gurus y estableció un “sistema rtvik-guru” no está en discusión. Todo el mundo está de acuerdo con eso...

...Lo que está en discusión es si Srila Prabhupada deseó que continuase alguna clase de sistema rtvik-guru después de su desaparición física."

Por Jayadvaita Swami

 -Regla de Oro-

"Si Srila Prabhupada no lo dijo clara y definitivamente,

y apareció por primera vez después de 1977,

cualquier cosa que sea, no confíes en ella" 

El propósito de este artículo es el de tratar con una teoría en particular sobre cómo pretendía Srila Prabhupada que los devotos de ISKCON tomasen iniciación luego de su desaparición física. Trataremos las controversias pronto, pero primero veamos lo que todos estamos de acuerdo.

En lo que todos estamos de acuerdo:

Olvidémonos por un momento que Srila Prabhupada ha desaparecido físicamente. Dejemos de lado las preguntas de qué es lo que debería pasar en el ISKCON moderno. Por el momento, miremos a las enseñanzas estándar que Srila Prabhupada nos dio sobre la sucesión discipular.

Pido disculpas por presentar una parte de mi propio escrito de la revista BACK TO GODHEAD, pero considero que da un resumen razonablemente conciso con el que cualquier devoto de ISKCON estaría de acuerdo. Aquí está.

De Maestro a Discípulo

El parampara es la cadena de maestros espirituales y discípulos a través de la cual la conciencia de Krishna es enseñada y recibida. En el Bhagavad-gita El Señor Krishna dice, “Yo le enseñé esta imperecedera ciencia del yoga a Vivasvan, el dios del Sol, y Vivasvan se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la enseñó a Iksvaku. De esta forma, a través del sistema de parampara, sucesión discipular, la ciencia fue entendida por los reyes santos.”

En el sistema parampara entonces, el profesor original, el maestro espiritual original, es el Señor Krishna, Dios Mismo. El Señor da conocimiento perfecto, y ese conocimiento es pasado de maestro a discípulo. Es como una fruta madura pasada de persona a persona, desde la cima del árbol hasta el suelo.

En la cadena de parampara, cada maestro espiritual tiene el deber de transmitir el conocimiento de la conciencia de Krishna tal como es. No debe agregar, quitar o cambiar nada. Simplemente tiene que entregar el mensaje, así como un cartero entrega una carta, con su contenido completamente intacto.

De acuerdo a las escrituras Védicas, quien sea serio en lograr la autorrealización o realización de Dios, o la meta última de la vida, debe aproximarse a un maestro espiritual fidedigno. No es opcional; aceptar un maestro espiritual fidedigno es esencial.

El método para aceptar al maestro espiritual es explicado en el Bhagavad-gita: uno debe rendirse a él, inquirir de él y servirlo. Inquirir solamente no es suficiente. Uno debe rendirse humildemente ante el maestro espiritual, aceptándolo como el representante de Dios.

El maestro espiritual no es Dios, y cualquier así llamado maestro que clame ser Dios debe ser rechazado inmediatamente como falso. Pero el maestro espiritual es honrado como a Dios porque él sirve a Dios íntimamente a través de la cadena discipular. Porque cada maestro espiritual sirve a su propio maestro espiritual, todos los miembros de la cadena son, en ultima instancia, sirvientes de Dios y por lo tanto muy queridos por Dios. Más precisamente, el maestro espiritual fidedigno es el sirviente del sirviente del sirviente de Dios, o Krishna.

Este es uno de los secretos del sistema parampara: para ser un maestro genuino, uno debe ser un sirviente genuino. El estudiante, por lo tanto, se rinde al maestro espiritual como un discípulo y lo sirve, y el maestro corresponde respondiendo las preguntas del discípulo, iluminándolo con conocimiento transcendental. Para el discípulo sincero el cual tiene completa fe en Krishna e igual fe en el maestro espiritual, todas las verdades de la realización espiritual son de hecho reveladas.

El discípulo genuino se siente continuamente endeudado al maestro espiritual y continúa sirviéndolo para siempre. De esta manera, aun cuando el maestro espiritual deja este mundo, el maestro y el discípulo están conectados. El discípulo continúa sirviendo al maestro espiritual siguiendo lo que el maestro le ha enseñado, y enseñándoselo a otros. Así, el discípulo fidedigno se vuelve un maestro espiritual fidedigno, y la cadena de sucesión discipular continúa.

Dejemos a un lado, por el momento, las preguntas adicionales sobre las credenciales de un maestro espiritual fidedigno. Dejemos a un lado si él debe ser un uttama adhikari, o si un madhayama adhikari es suficiente, si para ser guru uno debe recibir una orden personal explícita del maestro espiritual o si una orden general es suficiente. Podemos hablar sobre estas cosas más tarde. Por ahora, estamos viendo solo lo fundamental, los principios generales que todo el mundo acepta.

Estoy seguro de que cada discípulo razonable de Srila Prabhupada estará de acuerdo conmigo hasta ahora en estos principios. Esto es lo que Srila Prabhupada nos enseñó a todos nosotros, desde 1966 hasta 1977. Es lo que todos nosotros aprendimos y aceptamos y repetimos a otros. Es “vainilla sola”[1]

En cuanto a esto, entonces, todos deberíamos estar de acuerdo.

Ahora, vayamos a algo más que en lo que todos estamos de acuerdo.

Srila Prabhupada mismo, en 1977, designó once discípulos para servir como gurus rtviks, u “oficiar como maestros espirituales.” Él autorizó a estos rtviks para decidir qué candidatos aceptar, y para cantar en las cuentas de los candidatos y dar nombres espirituales a los nuevos discípulos. Los rtviks estaban haciendo esto en representación de Srila Prabhupada, y los nuevos discípulos no eran discípulos de los rtviks si no de Srila Prabhupada mismo.

En Julio 9 de 1977, Srila Prabhupada firmó un documento que deja estos hechos inconfundiblemente claros.

Espero que estemos todos de acuerdo hasta aquí. Si no, estamos en un problema mas profundo de lo que pensé. Pero si es así -si estamos de acuerdo- ahora podemos poner estos asuntos de lado y continuar.

¿Qué es la doctrina de rtvik-guru post-samadhi?

Ahora llegamos al tema en cuestión:

¿Era la intención de Srila Prabhupada que, aún luego de su desaparición física, sus discípulos continuasen sirviendo como gurus rtvik iniciando devotos que no serían sus propios discípulos si no de él?

El 14 de Noviembre de 1977 Srila Prabhupada finalizó sus pasatiempos físicos manifiestos y, como el lenguaje tradicional lo pone, “entró en samadhi.” La afirmación de que sus discípulos deben continuar sirviendo como rtviks es entonces lo que llamamos la “doctrina rtvik-guru post-samadhi”

Tengo la confianza de que Ud. aceptará que mi declaración del tema ha sido precisa y justa, y mi lenguaje neutral.

Ahora, y continuando, debería dejar en claro que la doctrina rtvik-guru post-samadhi viene en dos formas, las cuales llamaremos “dura” y “suave.”

La doctrina “dura” dice esto:

Srila Prabhupada es el único maestro espiritual iniciador para todos los devotos de ISKCON, y el deberá continuar siéndolo para siempre. Actuando como rtviks en su nombre, ciertos discípulos pueden iniciar nuevos devotos, quienes luego se vuelven, no sus discípulos sino los de Srila Prabhupada. ISKCON seguirá este sistema, y solo este sistema, para siempre.

Difiriendo en ciertos puntos está la doctrina “suave”:

Srila Prabhupada es el único maestro espiritual iniciador para todos los devotos de ISKCON. Actuando como rtviks en su nombre, ciertos discípulos pueden iniciar nuevos devotos, quienes luego se vuelven, no sus discípulos sino discípulos de Srila Prabhupada. Este sistema deberá continuar hasta la aparición dentro de ISKCON de devotos puros capaces de iniciar discípulos propios. Entonces el sistema rtvik llegará a su fin.

Debería quedar instantáneamente claro que estas dos doctrinas son incompatibles y mutuamente excluyentes. Si la doctrina dura tiene razón, la doctrina suave está equivocada, y viceversa. Así como un hombre no puede estar simultáneamente vivo y muerto, o una mujer simultáneamente embarazada o estéril, no podemos tener un sistema rtvik que sea simultáneamente permanente y temporal. Es uno o el otro. No ambos.

(Estoy dejando de lado apelaciones a la “inconcebibleidad.” Argumentando que algo es “inconcebiblemente verdadero,” se puede hacer un caso de literalmente cualquier cosa. Aceptamos, por supuesto, que ciertas contradicciones apoyadas por las escrituras son “inconcebiblemente verdaderas.” Pero si estuviéramos dispuestos a aceptar “Es inconcebible” como un argumento válido para todo, nunca se podría mostrar nada como falso. Entonces deberíamos aceptar la verdad de incluso las cosas más disparatadas y ridículas.)

Por el bien de la minuciosidad, también podremos notar que algunas personas impulsan una doctrina hibrida “suave/dura”, en la cual devotos puros inician sus propios discípulos mientras que el sistema rtvik continúa lado a lado. Esta doctrina, por supuesto, es incompatible con las otras dos. Si está en lo cierto, las otras dos deben estar equivocadas, y si alguna de las otras está en lo cierto, ésta debe estar equivocada.

Ahora, entonces, tenemos lo que yo creo es un enunciado justo conciso, que por el bien de la brevedad llamaremos las “doctrinas guru-rtvik p.s.”. (Ya hemos visto que hay más de una de ellas). He considerado evitar “p.s.” (post samadhi), pero lo mantuve para evitar confusiones posteriores. Para mantener nuestro pensamiento claro, necesitaremos recordar que lo que está en cuestión es solo cuál sistema destinó Srila Prabhupada para después de su desaparición física.

Entonces, ya tenemos las doctrinas ante nosotros, y hemos visto que solo una de ellas, como máximo, puede ser verdadera. Ahora la pregunta es, entonces, ¿cuál de estas doctrinas representa fielmente la intención de Srila Prabhupada, si es que alguna lo hace?

¿Cuáles son los argumentos a favor de las doctrinas?

Veamos los argumentos y las evidencias presentadas a favor de las doctrinas rtvik post-samadhi.

En base a los que hablé con devotos y leí en publicaciones, los argumentos parecen tomar las siguientes formas:

1. Argumentos de reafirmaciones de lo que ya ha sido aceptado.

2. Argumentos basados en testimonios personales.

3. Argumentos de necesidad lógica.

4. Argumentos basados en las virtudes de las doctrinas.

5. Argumentos surgidos de la falta de evidencia contraria.

6. Argumentos lingüísticos.

Examinemos estos argumentos uno por uno.

1. Argumentos de reafirmaciones de lo que ya ha sido aceptado.

A veces los devotos han anunciado tener “pruebas irrefutables” del sistema rtvik-guru. Ellos entonces presentan como evidencia varias citas en las cuales Srila Prabhupada habla de nombrar rtviks. Luego siguen los documentos en los cuales Srila Prabhupada de hecho los nombra, y luego cartas en las que Srila Prabhupada les deja en claro a los rtviks sus tareas. Luego más evidencia: testimonios de devotos mayores a los que Srila Prabhupada efectivamente nombró como gurus rtvik.

Anteriormente hemos presentado un cuidadoso seguimiento histórico: Srila Prabhupada fue delegando cosas gradualmente. Primero la ejecución de yajñas de fuego, luego el canto de las cuentas, y finalmente la aceptación de candidatos y la entrega de nombres espirituales. Aún a pesar de todo esto, recordemos, los nuevos iniciados fueron siempre discípulos de Srila Prabhupada y de nadie más.

Y entonces llega la conclusión: enfrentados a tal sobrecogedora cantidad de evidencia, ¿cómo puede uno negar que Srila Prabhupada de echo estableció el sistema rtvik-guru?

La respuesta, por cierto, es simple: lo que los argumentos prueban acertadamente es lo que todo el mundo acepta. Que Srila Prabhupada nombró rtvik-gurus y estableció un “sistema rtvik-guru” no entra en discusión. Todo el mundo está de acuerdo con eso.

El argumento, por lo tanto, está completamente fuera del contexto de la discusión.

Lo que está en discusión es si Srila Prabhupada deseó que continuase alguna clase de sistema rtvik-guru después de su desaparición física.

Alguna gente parece pensar que simplemente por presentar más y más evidencia de que Srila Prabhupada estableció un sistema rtvik-guru de alguna manera hace al caso rtvik-guru post-samadhi más y más consistente. No lo hace. Si uno quiere probar que existen palomas de dos cabezas, ninguna cantidad de evidencia de que hay palomas va a ser suficiente. Que las palomas existen es algo que ya sabemos. Lo que debemos mostrar es que algunas de ellas tienen dos cabezas.

Los argumentos que prueban una y otra vez lo que ya ha sido aceptado no resuelven en nada el asunto en cuestión. Cuando son usados a sabiendas y deliberadamente, tales argumentos son una forma de engañar. Cuando se usan inocentemente, son simplemente irrelevantes.

Así que, dejémoslos atrás y sigamos.

2. Argumentos basados en testimonios personales.

Llegamos ahora a un argumento que es relevante: el testimonio personal de devotos que dicen que escucharon antes de la desaparición de Srila Prabhupada que Srila Prabhupada había establecido un sistema rtvik-guru post-samadhi.

Gauri Dasa Pandit, uno de los discípulos de Srila Prabhupada, nos dice que mientras servía como un asistente de Su Santidad Tamal Krishna Goswami en Vrindaban, el del 23 de mayo de 1977, o cerca de esa fecha directamente oyó a Srila Prabhupada decirle a Tamal Krishna Goswami que los rtvik-gurus señalados deberían continuar sirviendo como rtviks incluso después de la desaparición de Srila Prabhupada. Esta conversación, nos dijo, incluso fue grabada en una cinta.

Además, Yasodanandana Dasa nos dice que en Mayo de 1977 Tamal Krishna Goswami y Bhavananda Goswami le indicaron que Srila Prabhupada había aprobado un sistema de rtvik-guru post-samadhi. Yasodanandana Prabhu presenta un diario en el cual había anotado esto en su momento.

Cuando llegamos a esta clase de testimonios, naturalmente varias preguntas son pertinentes: ¿cuántos testigos dan su testimonio? ¿Cuán confiables son sus registros? ¿En qué medida concuerdan unos con otros?

Desde el comienzo, entonces, este argumento está en problemas. ¿Cuánta gente proclama haber escuchado directamente de Srila Prabhupada que Srila Prabhupada quería este sistema? Sólo uno. Él no era uno de los principales devotos, era un hombre joven en el que Srila Prabhupada no estaba confiando directamente, y aunque no deseamos decir nada malo de él, él no se ha distinguido especialmente por su historial de servicio devocional. Aún más, por alguna razón, él retuvo su testimonio hasta muchos años después de la partida de Srila Prabhupada.

Más importante, Gauri Dasa Pandit, a pesar de todas sus buenas cualidades, aún así puede estar sujeto a las cuatro falencias comunes a todas las almas condicionadas: sentidos imperfectos, tendencia a cometer errores, tendencia a caer en la ilusión, y propensión a engañar.

Yasodanandana Dasa, por cierto, está probablemente sujeto a las mismas cuatro deficiencias. Y aparte de esto, un motivo de grave preocupación es que su testimonio es de segunda mano.

Si la grabación de la que habla Gauri Dasa alguna vez existió, nunca fue hallada. Uno podría sugerir que alguien debe haberla borrado deliberadamente. Pero en todo caso, una evidencia que no existe no es evidencia en absoluto.

Con lo que nos hemos quedados, entonces, es con apenas el único reporte de Gauri Dasa. Y de acuerdo a Tamal Krishna Goswami quien era al parecer la otra persona presente, lo que Gauri Dasa nos dice está incorrecto.

Como mucho, entonces, la evidencia basada en testimonios personales es ambigua y débil.
 

Tal vez este sea el momento de traer a colación una observación hecha por Tamal Krishna Maharaja aprobada y aceptada por los proponentes de las doctrinas rtvik-guru post-samadhi.

En una reunión en Topanga Canyon en 1980, Tamal Krishna Maharaja dijo que Srila Prabhupada nunca había nombrado a los once rtviks para ser algo más que rtviks. “Si hubiera sido más que eso, él dijo, “pueden apostar su última moneda a que Prabhupada habría hablado días y horas y semanas interminables acerca de cómo establecer estas cosas con los gurus, pero no lo  hizo…”

El mismo punto acerca de cómo Srila Prabhupada nos hacía saber qué era lo que quería es relevante aquí. Si él hubiera querido un sistema de rtvik-guru que continúe después de su partida, ¿esperaríamos que lo dijera solo una vez, en privado, a su secretario, o lo habría hablado con sus devotos principales “días y horas y semanas interminables”?

Para aquellos familiarizados con la manera en cómo Srila Prabhupada hacía las cosas, la respuesta debería ser fácil.

Este es un punto al que volveremos luego. Pero por ahora, sigamos adelante.

3. Argumentos de necesidad lógica

Otra línea de razonamiento comienza con una crítica – muchas veces válida – a los discípulos líderes de Srila Prabhupada y sus caídas luego de su partida. Ninguno de los discípulos de Srila Prabhupada, se argumenta, califican para servir como maestros espirituales fidedignos. Y argumentos de las escrituras son presentados para respaldar dicho punto de vista.

Por lo tanto, continúa la argumentación, ya que como nadie está calificado, la única persona de la que podemos tomar refugio seguro es Srila Prabhupada mismo.

Srila Prabhupada conocía las limitaciones de sus discípulos, y debía haber sabido lo que iba a pasar. Por lo tanto, concluye la argumentación, él debe haber establecido el sistema rtvik-guru.

La respuesta a este argumento es simple: es especulativa y por lo tanto debe ser rechazada. Una especulación puede ser razonable o irrazonable, pero Srila Prabhupada nos enseñó a basarnos en la autoridad, no en la especulación.

Además, esta especulación es lógicamente defectuosa. Para disponer de ella no es necesario decidir si los discípulos de Srila Prabhupada son aptos o no, o si “recibieron la orden” de volverse gurus o no. Ni necesitamos discutir cuales deberían ser las características propias de un maestro espiritual fidedigno. (Estos son temas importantes, pero no son el tema en cuestión)

Supongamos por el momento que todos los discípulos de Srila Pabhupada son de hecho no aptos. Aun así no quiere decir que lógicamente Srila Prabhupada debió haber (nótese el lenguaje especulativo) establecido un sistema rtvik-guru post-samadhi.

Por el contrario, si él vio que todos sus discípulos eran no aptos pudo haber bendecido a uno o más de ellos para que rápidamente alcancen la perfección espiritual. O pudo haber declarado que de ahora en más Krishna en persona, o el Bhagavatam, o el santo nombre mismo serían el maestro espiritual. O podría simplemente haber dejado todo en manos de Krishna.

El punto es que no es suficiente hablar acerca de lo que Srila Prabhupada debió haber hecho o pudo haber hecho. Debemos ver qué es lo que Srila Prabhupada realmente hizo.

Argumentar que Srila Prabhupada debió haber establecido un sistema rtvik-guru y que si la evidencia de eso es tan escasa es porque debió haber sido eliminada y escondida no es más que llevar la especulación un paso más adelante.

Y especular no es el modo en que Srila Prabhupada nos instruyó que hiciéramos las cosas. Alguien que desee tomar refugio de Srila Prabhupada debería por lo tanto evitar ampararse en especulaciones.

Volviendo al punto en el cual todos estamos de acuerdo, todos deberíamos tomar refugio en Srila Prabhupada y en sus instrucciones. Srila Prabhupada es el devoto puro exaltado que nos dio el movimiento para la conciencia de Krishna. Todos podemos estar completamente seguros de sus instrucciones y su ejemplo. Y podemos estar seguros de que por seguir estricta y sinceramente a Srila Prabhupada estaremos siempre protegidos y seguros.

Pero debemos seguir a Srila Prabhupada como él mismo nos enseñó a hacerlo. Debemos seguir a Srila Prabhupada y a aquellos que siguen a Srila Prabhupada, no a las especulaciones de otros.

Esto nos lleva al próximo argumento.

4. Argumentos basados en las virtudes de las doctrinas.

El siguiente argumento es en realidad una extensión del anterior: Srila Prabhupada debió haber establecido un sistema rtvik-guru porque el sistema tiene muchas ventajas.

“Tan solo miren los beneficios de este sistema” declaran los defensores de este punto de vista. “Cuánto mejor sería que las otras alternativas.”

O al mismo argumento lo ponen en la forma negativa: Estamos en problemas y perplejos solo porque hemos fallado en adoptar este maravilloso sistema.

Para hacérnoslo claro, los defensores a veces nos presentan  gráficos en los que muestran los beneficios de su sistema, en comparación con los puntos malos del sistema actual.

Pero los que han aprendido de la historia se niegan a ser tentados. El sistema de acarya-designado de la Gaudiya Math, o el sistema del acarya zonal de ISKCON, ambos parecían tan buenos. Parecían ofrecer tantas ventajas. Y las alternativas parecían tan sombrías.

Para muchos, solo en retrospectiva estos atractivos sistemas pueden ser reconocidos como desviaciones, y por lo tanto causas de desastre.

Pero, otra vez, a lo que Srila Prabhupada nos entrenó no fue evaluar las posibilidades, elegir lo que parezca que tiene más puntos a favor, y luego concluir que ese debe haber sido su deseo. A lo que nos entrenó fue a seguir estrictamente lo que nos enseñó.

Si hay una lección que deberíamos haber aprendido de la historia debería ser esta: Sin importar lo bueno que un plan de acción pudiera parecer, si va en contra de las instrucciones que Srila Prabhupada nos enseñó, olvídenlo.

5. Argumentos surgidos de la falta de evidencia contraria.

Llegamos ahora a otro argumento con el podemos lidiar rápidamente.

¿Dónde, preguntan, dicen las sastras o Srila Prabhupada que uno no puede dirigirse a un Acarya para ser iniciado simplemente porque ha desaparecido físicamente? ¿En dónde las autoridades nos dicen que un sistema rtvik post-samadhi no es bueno? ¿Pueden mostrarme un verso? ¿Pueden señalar un significado? ¿Cómo pueden entonces decir que no es válido?

Esto es simplemente un error argumental clásico, una falacia de libro de texto.

“¿Cómo sabemos que no golpea a su esposa?” reclaman los chismosos. Y entonces te quedas ahí atascado, tratando de encontrar evidencia que contrarreste una acusación sin base.

¿Cómo sabes que no hay un planeta celestial controlado por un saltamontes de tres patas con siete cabezas y una inteligencia sobrehumana? ¿Puedes mostrarme un verso que lo refute? ¿Puedes señalar un significado?

¿Cómo puedes probar que no es fidedigno tomar iniciación del fantasma de la madre de Aristóteles o de la foto de una boa constrictora autorrealizada?

Uno debe apoyar su punto de vista en evidencias, no en afirmaciones que por falta de contra evidencia la hacen verdadera. Ya hemos dicho suficiente.

6. Argumentos lingüísticos.

Finalmente, llegamos a argumentos basados en lingüística.

Alguien podría preguntar, “¿Si Srila Prabhupada quería un sistema rtvik post-samadhi, en dónde dice eso explícitamente?” Los proponentes de las doctrinas rtvik p.s. tienen una respuesta: La evidencia explícita se puede encontrar en dos lugares – en la carta en la cual Srila Prabhupada nombra los once rtviks y en el testamento de Srila Prabhupada.

La carta mencionada está fechada 9 de Julio de 1977. Está firmada por Tamal Krishna Goswami y refrendada “Aprobada por A.C. Bhaktivedanta Swami”. Su autoridad está fuera de discusión.

La carta explica que Srila Prabhupada ha nombrado algunos discípulos mayores para que actúen como rtviks, y enumera once discípulos que Srila Prabhupada ya había nombrado para actuar en esa condición. La carta dice así:

“Ahora que Srila Prabhupada ha nombrado a estos representantes, los Presidentes de Templo deben de aquí en adelante enviar sus recomendaciones para primera y segunda iniciación a cualquiera de estos once representantes que se encuentren más cerca de sus templos. Después de considerar la recomendación, estos representantes pueden aceptar al devoto como un discípulo iniciado de Srila Prabhupada, dándole un nombre espiritual, o, en el caso de segunda iniciación, cantando en el cordón Gayatri tal como Srila Prabhupada lo ha hecho. Los nuevos devotos iniciados son discípulos de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, actuando los anteriormente mencionados once devotos mayores como Sus representantes. Luego de que el Presidente de Templo reciba una carta de parte de los representantes otorgando el nombre espiritual o el cordón, puede realizar la ceremonia de fuego en el templo como se venía hacienda anteriormente. El nombre de un discípulo recientemente iniciado debe ser enviado a Srila Prabhupada por el representante que lo o la ha aceptado, para ser incluido en el libro de  “Discípulos Iniciados” de Srila Prabhupada.”

Esta carta establece claramente un sistema rtvik-guru. Pero uno podría preguntar donde dice que tal sistema debe continuar inclusive después de la partida de Srila Prabhupada. La respuesta dada es que queda claro con la palabra “de aquí en adelante”.

La siguiente fuente de evidencia, el testamento de Srila Prabhupada, fechado 4 de junio de 1977. En el testamento, Srila Prabhupada declara que el GBC “Será la autoridad administrativa máxima para toda la Sociedad internacional para la Conciencia de Krishna”. Él dice, “Cada templo será una propiedad de ISKCON y será administrado por tres directores ejecutivos. El sistema de administración continuará como está ahora y no hay necesidad de ningún cambio.”

El resto del testamento trata casi en su totalidad de disposiciones para salvaguardar las propiedades de ISKCON. Srila Prabhupada nombra los directores ejecutivos para ellos. Entonces él establece que en el caso de que un director muera o falle en su accionar, los demás directores pueden nombrar uno nuevo, “Queda establecido que el nuevo director sea mi discípulo iniciado siguiendo estrictamente todas las normas y reglamentos de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna tal como se detalla en mis libros, y se establece que nunca haya menos de tres (3) o más que cinco (5) directores ejecutivos actuando al mismo tiempo.”

¿Cómo es que es esta una evidencia contundente de un sistema rtvik post-samadhi? Los proponentes explican que como la intención de Srila Prabhupada ciertamente es que su testamento esté vigente por generaciones después de su partida, y que como él estipuló que cada director sucesor debería ser “my discípulo iniciado”, se entiende que Srila Prabhupada seguiría iniciando, mucho tiempo después de su desaparición física, a través de un sistema rtvik guru.

Ahora, ¿que vamos a hacer con estas dos evidencias?

Lo primero que notamos es que son débiles. ¿Cómo debería ser una evidencia fuerte? Algo como esto:

“Actuando en mi nombre, mis discípulos sirviendo como gurus rtviks deberán continuar iniciando incluso después de mi desaparición física. Los nuevos discípulos iniciados no serán discípulos de los rtviks. Serán mis discípulos”.

Una declaración como esa, tanto en la carta mencionada, o en el testamento de Srila Prabhupada, o en cualquier otro lugar, habría definido el asunto de una vez por todas. Por supuesto, no existe tal declaración.

En la ausencia de tan clara e unívoca declaración, los defensores de las doctrinas guru-rtvik tienen que confiar en la inferencia y construir su caso en un terreno más resbaloso. Miremos más detenidamente.

Comencemos con la palabra “de aquí en adelante”. En la mencionada carta, el deseo de Srila Prabhupada de que el sistema guru-rtvik dure para siempre está supuestamente expresado al mundo en esta sola e insignificante palabra “de aquí en adelante”. El significado, recordemos, es claro: “de ahora en más”. Y entonces, Srila Prabhupada deseó que el sistema rtvik-guru continuase incluso luego de su desaparición física.

Ahora, lo primero a notar en este argumento es que funciona solo para la versión “dura” de la doctrina rtvik guru post-samadhi, en la cual solo rtviks iniciarían por siempre – o tal vez la versión híbrida “dura/suave”. La versión “suave”, en la cual el sistema rtvik esta vigente hasta que algún guru cualificado aparezca, queda descartada.

Tomando “de aquí en adelante significando literalmente para siempre, el sistema guru rtvik nunca tendría final. Según esta versión “dura” de la doctrina, incluso si un uttama-adhikari apareciera algún día, él nunca iniciaría discípulos propios. Como mucho, serviría meramente como rtvik. De acuerdo con esta versión dura de la doctrina, Srila Prabhupada es el miembro final de la sucesión discipular. La sucesión discipular ha llegado a su fin. Srila Prabhupada es el único guru para el resto de la eternidad. De aquí en más, todos los nuevos devotos serán sus discípulos, a través de sus rtviks designados.

Y ya que estamos insistiendo en que de aquí en adelante debe significar literalmente para siempre, debemos aplicarlo no solamente a una sección de lo que la mencionada carta de Srila Prabhupada dice, sino a toda la carta en su integridad.

“Los Presidentes de Templo deben, de aquí en adelante enviar recomendaciones para primera y segunda iniciación a cualquiera de los once representantes más cercanos a su templo. Luego de considerar la recomendación, estos representantes pueden aceptar al devoto… Los nuevos devotos iniciados son discípulos de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, actuando los mencionados once devotos mayores como sus representantes”.

Si vamos a ser literales, como el argumento dice que debemos ser, entonces seamos literales. Aunque la carta dice que Srila Prabhupada ha “hasta ahora” dado una lista de once rtviks, él nunca amplió la lista. Así que esto es. Los únicos gurus autorizados son estos once. No hay ninguna mención de que ninguno de ellos debería ser jamás removido o reemplazado, ni hay mención alguna de ningún sucesor. Ni Srila Prabhupada estipula que la lista sea alterada por el GBC. De aquí en más, estos once.

De éstos, uno, Jayatirtha dasa, cayó en intoxicación y sexo ilícito y ahora está muerto. Cómo continuará sirviendo como rtvik de aquí en más no queda claro. Pero presumiblemente él debe hacerlo, con tal que podamos averiguar donde está de modo que podamos mandarles los pedidos de iniciación de los templos más cercanos.

Y luego tenemos a Kirtanananda Swami, Bhavananda Goswami, Ramesvara Swami y Bhagavan Dasa Adhikari, todos caídos de sus votos espirituales pero sin embargo sirviendo eternamente como rtviks.

O Hamsadutta Swami. Sus caídas se han convertido en temas de literatura, pero ahora que se ha vuelto humilde, tal vez esté disponible para servir como guru rtvik desde ahora y hasta el fin de los tiempos. Para algunos, quizás, una vez más, Hamsadutta es el único camino.

Si estas opciones de algún modo no se amoldan a tí, te quedan Harikesa Swami, Jayapataka Swami, Hrdayananda Goswami, Tamal Krishna Goswami o Satsvarupa Dasa Goswami. El problema aquí, por supuesto (más allá de la posibilidad de que tal vez no te gusten), es que todos ellos están seguros de que se suponía que iban a servir como rtviks sólo hasta la partida de Srila Prabhupada. Por lo que a ellos respecta, las doctrinas rtvik post-samadhi son absurdas. Esos devotos no pueden servir como rtviks ni por amor ni por dinero. Así que si estás buscando un rtvik autorizado, vuelve a los otros nombres de la lista.

Y recuerda, de aquí en más, desde ahora y hasta el fin de los tiempos, estos son los únicos rtviks autorizados.

Pido disculpas por el sarcasmo, pero una persona que presenta un argumento está obligada a vivir con sus consecuencias. Y si las consecuencias son absurdas, así es el argumento.

Entonces, supongamos que usted se inclina por la versión “dura-suave” de la doctrina, en la cual acaryas autoefulgentes llegan para iniciar mientras los rtviks continúan lado a lado. Cuando estos autoefulgentes acaryas aparezcan, ¿qué necesidad habrá de ellos? Todavía puedes volverte discípulo de Srila Prabhupada a través de los rtviks, y esa es una inversión más segura, por las dudas de que la efulgencia se gaste. Y en lo que se refiere a los rtviks, todavía estás atascado en esos once-y solo esos once. Buena suerte.

Por supuesto que se podría tomar “de aquí en adelante” en un sentido más elástico e informal. Por ejemplo, podría decir, “De aquí en más haré mi caminata en Juhu Beach diariamente”. ¿Debe significar eso literalmente desde ahora hasta el fin de mi vida? ¿O, aún más literalmente, por toda la eternidad, incluso esté físicamente desaparecido? ¿O puede significar simplemente desde ahora hasta que deje Bombay?

Tome las palabras súper literalmente si quiere, pero esté preparado para afrontar las consecuencias.

Desafortunadamente, los defensores de las doctrinas rtvik raramente lo hacen. En cambio, la mayoría de las veces comienzan insistiendo en el significado literal de la palabra “de aquí en más” (una insistencia que se amolda mejor a las versiones “duras-blandas” de la doctrina). Después, habiendo establecido su prueba, cambian para adoptar la versión “blanda”, con lo cual el sentido literal colapsa enteramente. Eso, en una palabra, es engañar. Mala señal.

Llegamos así a la segunda parte de las evidencias, aquella frase en el testamento de Srila Prabhupada en el cual establece que cada nuevo director ejecutivo de las propiedades de ISKCON debe ser “mi discípulo iniciado”.

Lo lógico, de nuevo, es que como Srila Prabhupada debe haber querido proteger tales propiedades para siempre, debe tener discípulos por siempre, iniciados a través de un sistema rtvik.

Nuevamente, por favor nótese que esta lógica funciona solo para la forma “dura” de la doctrina (o la versión “dura/blanda”), en la cual el sistema rtvik dura para siempre. La versión “blanda”, en la cual el sistema rtvik dura solo hasta la aparición de gurus cualificados, queda descartada: si seguimos el testamento, Srila Prabhupada debe tener discípulos eternamente, a través de la acción de sus rtviks (otra vez, “estos once”).

Incluso si alguien opta por la doctrina rtvik “duro-blanda” en la cual rtviks y devotos puros en la línea de Srila Prabhupada inician lado a lado, uno podría preguntarse por qué los discípulos de tales devotos puros deben ser excluidos de servir como directores ejecutivos. ¿Es su iniciación de algún modo menos efectiva? ¿No están conectados con Srila Prabhupada del mismo modo? Pero este es un pequeño punto. Sigamos adelante.

Antes de que aceptemos esta frase del testamento de Srila Prabhupada como un signo claro de las intenciones de Srila Prabhupada de que haya un sistema de gurus rtviks eterno, hagamos una pausa por un momento para ver cómo dicha frase llegó ahí. Hacer esto no va a inclinar la balanza hacia un lado u otro, pero la historia es interesante.

Parece ser que el tema del testamento surge en Vrindaban, el 27 de Mayo de 1977. Ese día, Giriraja Swami le dice a Srila Prabhupada: “esta mañana usted insinuó que podría haber personas envidiosas que quisieran quitarnos nuestras propiedades, así que en la reunión del GBC discutimos ese punto”. Luego él relata cómo un comité de devotos elaboró una “escritura modelo” para proteger las propiedades.

Presentando el texto, Ramesvara Swami dice, “Está basado en el documento para el BBT Trust que usted escribió muchos años atrás”. Comienza luego a leer el nuevo documento.

En el transcurso de la lectura llega a la lista de fideicomisarios[2] para varios templos, y gradualmente para los de Vrindavana. “Los fideicomisarios propuestos son Aksayananda Swami, Gopala Krishna y Visvambhara. Visvambhara Dayal (conocido como “Bhagatji”) era un devoto amigo de ISKCON quién rindió mucho servicio a Srila Prabhupada en Vrindavana.

Tiene lugar la siguiente conversación:

Prabhupada: Visvambhara no es un discípulo regular.

Jayapataka: No debería estar incluido.

Prabhupada: O si no, tendría que aceptar sannyasa de mí.

Jayatirtha: Jaya.

Prabhupada: Él debería saber…

Tamal Krsna: Ser iniciado.

Jayapataka: Que un fideicomisario debe ser un discípulo iniciado.

Prabhupada: Oh, sí.

Ramesvara: Si lo vemos… Podríamos ponerlo en la tabla de mensajes.

Prabhupada: No, pueden decirle “si tomas sannyasa, te vuelves esto.”.

Tamal Krsna: Vamos a hablar con él entonces, y si dice que no, entonces seleccionaremos otra persona y volveremos y le diremos a quién hemos elegido.

Unos días después, el 2 de Junio, los devotos le presentaron a Srila Prabhupada un borrador corregido.

Giriraja: Hemos esbozado un testamento, incluyendo un fideicomiso para las propiedades de India y algunos de los otros.

Prabhupada: ¿Testamento? Testamento, serán instrucciones de que “La gestión debe hacerse de tal manera.” Eso es todo.

Giriraja: Sí.

Prabhupada: Nadie podrá decir en la corte que “Este templo estará a cargo de esta persona, este templo…”

Ramesvara: Sí, como usted dijo.

Giriraja: Hemos incluido esos puntos…

En el borrador original, los fideicomisarios sucesores son simplemente “nunca menos de tres o más de cinco.” Pero en el segundo borrador los devotos que trabajaban en el documento agregaron que los fideicomisarios, en ese borrador llamados “directores ejecutivos” debían ser “discípulos iniciados” siguiendo los principios regulativos.

Srila Prabhupada firmó el testamento dos días más tarde.

Si luego de la desaparición de Srila Prabhupada él cesaría de iniciar, ¿por qué los devotos que trabajaban en el documento usaron la frase “mi discípulo iniciado”? ¿Por qué no un lenguaje que tuviera en cuenta que tanto Srila Prabhupada como sus discípulos podrían prontamente desaparecer?

“No acostumbrábamos a pensar de esa forma”, dijo Giriraja Swami. “En retrospectiva, es muy ingenuo”.

Pero como sea que ese lenguaje haya llegado hasta aquí, la voluntad está firmada por Srila Prabhupada, y claramente dice que cada director sucesor debe ser un discípulo iniciado de Srila Prabhupada.

Así que el argumento permanece: ¿cómo puede un director en las próximas generaciones ser discípulo de Srila Prabhupada a menos que sea iniciado por un rtvik de Srila Prabhupada?

Aquí los oponentes de las doctrinas rtvik p.s. podrían argumentar que no podemos aceptar el significado de diccionario de “discípulo” sino que debemos hacer una interpretación. Cuando el significado del diccionario es claro, no hay necesidad de interpretación. Pero cuando el sentido es equívoco, una interpretación puede ser justificada.

Srila Prabhupada da este ejemplo: alguien puede decir, “Hay un barrio residencial en el Ganges.” Pero entonces surge la pregunta: “El Ganges es agua, ¿cómo puede haber casas en el agua?” La respuesta es que “en el Ganges” no significa literalmente sobre las aguas del Ganges, sino más bien “en la ribera del Ganges.”

Srila Prabhupada da esto como un ejemplo de interpretación legítima, ofrecida cuando hay una legítima necesidad.

Alguien puede decir, entonces, que como aceptar el significado del diccionario para “discípulo” podría tener el inesperado resultado de tener que dejar de lado a todo el sistema de guru-parampara, entonces una interpretación es legítimamente reclamada.

De hecho, de todos modos, tal interpretación no es necesaria. El diccionario lo hace muy bien.

Remitiéndonos al Oxford English Dictionary, encontramos que discípulo es “alguien que sigue o asiste a otro con el propósito de aprender de él; un alumno o estudiante.” Más explícitamente: “Un discípulo personal o seguidor de cualquier maestro religioso o (en un uso más reciente) otro educador o maestro.” Esta es la definición a la que estamos más acostumbrados, y es la que los rtviks tienen en mente.

Pero hay más. Esta es la siguiente definición, igualmente válida: “Aquel que sigue o es influenciado por las doctrinas o el ejemplo de otro; alguien que pertenece a la “escuela” de algún líder de pensamiento.”

Este es el sentido en el cual cualquiera que lo desee puede, sin lugar a dudas, volverse discípulo de Srila Prabhupada. Cualquier persona sincera puede seguir las instrucciones y el ejemplo de Srila Prabhupada. Cualquiera puede unirse a su escuela de pensamiento, o aún más, su Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Y finalmente alguien puede volverse no solo su discípulo, sino su “discípulo iniciado” a través del sistema de guru-parampara.

En este sentido, por la gracia de Srila Prabhupada, alguien puede volverse no solo su discípulo sino que al mismo tiempo discípulo de Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakura, Srila Bhaktivinoda Thakura, los seis Goswamis, y los demás acaryas en la línea de Srila Prabhupada.[3] 4

“Este” escribe Srila Prabhupada (BG. 18.75), “es el misterio de la sucesión discipular.” Uno está conectado a través del medio trasparente del maestro espiritual fidedigno, pero al mismo tiempo, “la experiencia todavía es directa”.

Podríamos imaginar el día en que aquellos que creen que se han vuelto directamente “discípulos iniciados” de Srila Prabhupada por medio de un rtvik – o mediante una foto, o por un sueño – podrían desafiar en la corte que solo ellos tienen el derecho de servir como directores ejecutivos para las propiedades de ISKCON. Solo los discípulos directos son fidedignos, pueden reclamar, no aquellos que dicen ser meros discípulos de sus discípulos en sucesión. Les dejamos a ustedes decidir en qué modo esto satisface – legal y espiritualmente – las intenciones del testamento de Srila Prabhupada.

Preguntas que importan ¿o no?

Hemos agotados, por lo que puedo decir, los argumentos presentados a favor de las doctrinas guru-rtvik post-samadhi. Cualquier punto que no hayamos tocado no son más que variaciones de los mismos temas.

Si ahora estamos casi convencidos de que ninguna de estas doctrinas es válida, estamos casi listos para continuar con la pregunta que deberíamos haber analizado todo este tiempo: ¿cuáles son las credenciales de un maestro espiritual fidedigno? ¿Alguno de los discípulos de Srila Prabhupada cumple con los requisitos? Antes de rendirme, ¿cómo puedo estar seguro de que la persona a la que me estoy dirigiendo es legítima?

Pero para aquellos que adhieren a la versión “dura” de la doctrina rtvik, tales preguntas no tienen importancia. Para ellos es Srila Prabhupada para siempre. La sucesión discipular está terminada.

Para los adherentes de la versión “dura-blanda”, también, la pregunta apenas si llega a importar. Ya que Srila Prabhupada va a iniciar eternamente a través de sus rtviks. E incluso si nuevos gurus llegaran a surgir, serían meramente apéndices innecesarios. Después de todo, ¿quién podría ser un guru más grande que Srila Prabhupada? ¿Y por qué ser iniciado por alguien más? Para la gente “dura-blanda”, también, “el sistema eterno de la sucesión discipular” está esencialmente terminado.

Aquellos que se pegan a la versión “blanda”, en la cual el sistema rtvik está vigente hasta la aparición de devotos puros, tienen especiales problemas. O bien tienen que “esperar por el Mesías” o bien tienen que persuadir al mundo de que el Mesías ya está con nosotros.

Para cuando llegue el devoto puro el sistema rtvik cesará. ¿Y quién va a determinar cuándo ha llegado? ¿Necesitará la aprobación unánime de todos los devotos de ISKCON? ¿O una mayoría de 2/3 será suficiente? ¿Necesitará ser reconocido por un voto del GBC? ¿O un panel de expertos será nombrado para certificar que obtuvimos la mercadería genuina? Si necesitamos un panel, ¿quién debería estar en él?

Hasta que él llegue, por supuesto, las credenciales de un maestro espiritual fidedigno no interesan. Mientras tanto, otra vez el único guru es Srila Prabhupada, y por su orden, la sucesión discipular ha sido suspendida indefinidamente.

Y luego están aquellos que puedan creer que en el próximo devoto puro, el auto-efulgente Acarya, ya está con nosotros. Algunos devotos podrían sostener esta creencia incluso ahora. El problema es que la efulgencia es aparente solo para ellos. El resto del mundo no la ve. Y después que haya llegado y se haya ido, si no deja devotos puros detrás de él, qué sucede entonces? ¿Serán sus rtviks los únicos gurus genuinos? ¿O serán entonces sus rtviks y los de Srila Prabhupada?

Está bien, suficiente. Ha llegado el momento de dejar las doctrinas rtviks detrás.

Cerrando el Caso:

¿Qué tienen de malo las Doctrinas Rtvik P.S.?

Antes de dar la espalda definitivamente a las doctrinas rtvik-guru post-samadhi, examinemos brevemente las razones para rechazarlas.

Podríamos ubicar los motivos en siete categorías:

1. Argumentos basados en la necesidad de pruebas.

2. Argumentos basados en la necesidad de presentar precedentes.

3. Argumentos basados en la necesidad de una buena lógica.

4. Argumentos basados en la consistencia de las enseñanzas de Srila Prabhupada.

5. Argumentos basados en la instrucción final de Srila Prabhupada.

6. Argumentos basados en cómo Srila Prabhupada expresaba sus deseos.

7. Argumentos basados en la necesidad de rechazar nuevas doctrinas.

Ahora echémosle un vistazo brevemente a cada uno.

1. Argumentos basados en la necesidad de evidencia.

Este argumento es simple. Tal como Srila Prabhupada nos enseñó, el proceso de hablar en círculos espirituales es decir algo que esté avalado por las autoridades.

Nuestras autoridades son guru, sadhu y sastra. Para aceptar que las teorías rtvik-guru post-samadhi son correctas, debemos ver declaraciones en donde guru, sadhu y sastra las apoyan directamente. No las hemos visto. Por lo tanto, las teorías deben ser rechazadas.

Una apelación de primera clase a la autoridad no consiste en una declaración autoritativa conectada con una línea lógica: “por lo tanto él debe haber…” “Por lo tanto él pudo haber…” Consiste en una clara, unívoca, declaración que apoya directamente lo que se está tratando de probar.

¿Qué declaraciones de este tipo están disponibles para apoyar las doctrinas rtvik -guru p.s.? Ninguna. Por lo tanto, la doctrina debe ser desechada.

Por favor, nótese que el argumento aquí es diferente del “argumento basado en la falta de contra evidencia” rechazado anteriormente. No estamos diciendo “X es verdadero. Demuestre que no lo es.” No es “usted golpea a su esposa. Pruebe que no la golpea.” En cambio, es “si usted cree que X es verdadero, por favor demuestre que lo es.” “Oh, ¿así que yo golpeo a mi esposa? De acuerdo, ¿cual es la evidencia?”

Ni de guru ni de sadhu ni de sastra tienen las doctrinas rtvik-guru post-samadhi alguna evidencia a su favor. Por lo tanto debemos rechazarlas.

2. Argumentos basados en la necesidad de presentar precedentes.

Otra vez, un argumento sencillo.

Srila Prabhupada hizo lo que habían hecho los Acaryas predecesores. Y nunca en la historia del Vaisnavismo Gaudiya, ni en ninguna otra forma de Vaisnavismo, encontramos ninguna instancia de un sistema rtvik-guru post-samadhi.

Sí, Srila Prabhupada podría haber establecido un sistema sin precedentes. Podría haber hecho cualquier cosa. Pero la falta de precedentes nos da una buena razón para dudar que lo haya hecho.

3. Argumentos basados en la necesidad de una buena lógica.

Las razones dadas para aceptar las doctrinas rtvik-guru post-samadhi son pobres. ¿Y por qué deberíamos aceptar doctrinas basadas en pobres razones? No deberíamos.

4. Argumentos basados en la necesidad de consistencia con las enseñanzas de Srila Prabhupada

Las doctrinas p.s. requieren que aceptemos que Srila Prabhupada, en sus últimos meses, revirtiera lo que enseñó durante los últimos diez años.

Quien es ahora el discípulo es el siguiente Maestro Espiritual.

- Srimad Bhagavatam 2.9.43, significado.

Se espera que cada estudiante se vuelva un Acarya. Acarya significa alguien que conoce los mandamientos de las escrituras y los sigue en la práctica, y los enseña a sus discípulos… Sigan practicando estrictamente y serán gurus autorizados. Y podrán aceptar discípulos bajo el mismo principio. Pero como una cuestión de etiqueta es la costumbre que durante la vida del maestro espiritual lleven los futuros discípulos a él y en su ausencia o desaparición pueden aceptar discípulos sin ninguna limitación. Esta es la ley de la sucesión discipular.

- Carta a Tusta Krishna Swami, 2 de Diciembre de 1975.

Así que hemos recibido este mensaje de Krishna, de Caitanya Mahaprabuh, de los seis Goswamis, más tarde de Bhaktivinoda Thakura, Bhakti Siddhanta Thakura. Y estamos haciendo nuestro esfuerzo también para distribuir este conocimiento. Ahora, décimo primer, décimo segundo… Mi Guru Maharaja es el décimo a partir de Caitanya, yo soy el décimo primero, ustedes décimo segundos. Así que distribuyan el conocimiento.

- Los Ángeles, conferencia de llegada, 18 de mayo de 1972

Comentando la carta a Tusta Krsna Maharaja, un tratado a favor de las doctrinas rtvik-guru p.s. dice, “Toda la carta afirma el proceso normal de sucesión discipular: el Guru muere y los discípulos cualificados continúan iniciando”. El tratado argumenta entonces que debido a que nadie está cualificado, Srila Prabhupada establece un sistema rtvik p.s.

El argumento en falta de que como nadie estaba cualificado Srila Prabhupada “debe haber” establecido un sistema nuevo ha sido previamente desechado. Lo que quiero hacer aquí es destacar un simple punto: que un maestro espiritual inicie hasta su partida y que luego sus discípulos inician es el sistema normal. Sobre esto todos estamos de acuerdo. Es lo que Srila Prabhupada enseñó todo el tiempo que estuvo con nosotros.[4]

Las doctrinas rtvik p.s. nos piden que aceptemos que Srila Prabhupada, en contradicción con más de diez años de sus propias enseñanzas, de repente dejó a un lado el sistema normal y lo reemplazó con una nueva innovación.

Pedirnos que aceptemos esto es simplemente demasiado.

5. Argumentos basados en la instrucción final de Srila Prabhupada

El 28 de mayo de 1977, cuando una delegación de miembros del GBC le preguntó a Srila Prabhupada cómo iban a continuar las iniciaciones luego de su partida física, sus últimas palabras sobre el tema fueron estas:

Cuando le ordeno que se vuelva guru, usted se vuelve un guru convencional. Eso es todo. Él se vuelve discípulo de mi discípulo. Tan solo vean.

“Discípulo de mi discípulo”. El sentido es claro, y es consistente con lo que Srila Prabhupada siempre nos enseñó.

Para aquellos que se nieguen a verlo, ninguna cantidad de argumentos serán de utilidad. Para el resto de nosotros, ahí está.

6. Argumentos basados en cómo Srila Prabhupada expresaba sus deseos.

Este es el lugar para recordar, una última vez, que cuando Srila Prabhupada quería hacer algo diferente y nuevo, no escatimaba esfuerzos para hacerse entender. Como sus discípulos recordarán, cuando Su Divina Gracia tenía un punto importante que remarcar, lo metía en nuestras duras cabezas una y otra y otra vez.

Si Srila Prabhupada hubiera querido iniciar aún después de su desaparición física, no lo habría apenas mencionado en privado a solo un discípulo de tendencias conspiracionistas. Ni habría empaquetado todo dentro de una palabra embarazada. Ni hubiera dejado que nosotros lo infiriésemos a partir de una frase relacionada con los directores de propiedades.

Si Srila Prabhupada hubiera querido revolucionar completamente el sistema de parampara, puedes apostar tu última moneda que lo habría hablado días y horas y semanas interminables. Pero no lo hizo, porque simplemente esperaba que nosotros sigamos el sistema normal que nos estuvo enseñando por los últimos diez años.

Pedirnos que creamos cualquier cosa contraria es, otra vez, simplemente pedir demasiado.

7. Argumentos basados en la necesidad de rechazar nuevas doctrinas.

Srila Prabhupada entró en samadhi en 1977. Las doctrinas rtvik-guru post-samadhi comenzaron a aparecer recién a mitad de los ´80.

Después de todos los problemas por los que pasamos desde la partida de Srila Prabhupada, después de todas las ensaladas, después de todos los desastres, ahora se supone que debemos depositar toda nuestra fe en una verdad que salió a la luz recién años después de que Srila Prabhupada nos dejara físicamente.

Las enseñanzas sobre el parampara que todos entendimos y repetimos y aceptamos hasta 1977, y por años después de eso, se van por la ventana.

Ahora, sin ningún precedente en el sastra, sin ejemplo de los acaryas previos, sin instrucción clara y pública de Srila Prabhupada en persona, se supone que debemos dejar a un lado el sistema tradicional que Srila Prabhupada nos enseñó durante todo el tiempo que estuvo físicamente aquí. Y se supone que debemos comprar algo totalmente opuesto, una nueva doctrina que ha emergido, en medio de un remolino de controversias, media década o más luego de que Su Divina Gracia partió físicamente.

Como Srila Prabhupada solía decir, “¿Y yo tengo que creerlo?”

Por favor, esto es pedir más que demasiado.

Le recordamos la regla de oro presentada en el encabezado de este ensayo:

Si Srila Prabhupada no lo dijo clara y definitivamente,

Y apareció por primera vez después de 1977,

Lo que sea que sea, no le tengan confianza.

Entonces, ¿dónde nos deja esto?

Ya es tiempo de poner a las doctrinas rtvik post-samadhi en su samadhi. Y sigamos con la verdadera vida espiritual.

¿Cuáles son los signos de un maestro espiritual fidedigno? ¿Qué cualificaciones debe tener? ¿Cómo debe ser encontrado un guru así?

Esas son las preguntas que nos deberían concernir ahora. Pongamos las teorías erróneas a un lado y sigamos adelante.

[FIN]

 Por Jayadvaita Swami, enero de 1996.

Publicado originalmente en mundonamahatta.org

Agosto de 2009. 

Traducción: Eka Gauranga dasa y Satyaki dasa.
 

[1] Nota para quienes no viven en Estados Unidos de Norteamérica: El helado se vende en docenas de elaborados sabores, pero el más simple y más pedido es vainilla. Por lo tanto “vainilla sola” es una terminología idiomática para cualquier cosa que sea simple, básica, sin adornos y standard. (N. del A.)

[2] Trustees (N del T.)

[3] Como evidencia adicional: En el Caitanya-caritamnrita (Adi 10.17, significado) Srila Prabhupada menciona a Dhyanacandra Goswami y al maestro espiritual de ese Goswami como “discípulos de Vrakesvara Pandit.” “Hay muchos discípulos de Vrakesvara Pandit en Orissa… Entre esos discípulos están Sri Gopalaguru y su discípulo Sri Dhyanacandra Goswami.” Estoy muy agradecido a mi hermano espiritual Su Gracia Sriman Locananada Dasa Adhikari por señalarme esta cita. JS, 27 de agosto de 2003.

[4] Estoy salteándome aquí la oportunidad de presentar muchas más citas. En un punto en que todos están de acuerdo, la multiplicidad de citas resulta innecesaria.

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