El señor y sus potencias, por Abhay Caran (1944)

Por los antecedentes que se tienen, este sería el primer artículo de teología conciente de Krishna publicado por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada. Data de 1944 y apareció en el primer volumen de la revista "Back to Godhead", cuando Srila Prabhupada contaba con 47 años de edad y varios años antes de embarcarse en el Jaladuta. Es toda una reliquia espiritual y literaria que deseamos compartir con nuestros lectores al momento de celebrar el 117° Vyasa Puja de nuestro Acarya.

El señor y sus  potencias

En el Padmapurana, la verdad absoluta es comparada con el Fuego. Así como el fuego ilumina por la difusión de sus rayos, a pesar de estar situado en un lugar, así también la Verdad Absoluta, a pesar de que estar situada más allá del alcance de nuestra imperfecta visión, es omnipresente en todas las direcciones por la distribución sus energías variadas. Estas energías o potencias de la Verdad Absoluta son innumerables e inmensurables en cantidad y calidad, pero fundamentalmente  todas ellas pueden ser agrupadas dentro de tres divisiones principales bajo los siguientes nombres:

1.  Potencia interna o “potencia cit”

2.  Potencia marginal o “potencia tatastha”

3.  Potencia externa o “maya”

La Verdad absoluta es omnipresente en todas partes, y en cualquier lugar está representada por todas estas potencias por un proceso trascendental que es inconcebible para cualquier especulación mental. Así como el fuego expande su calor como su potencia natural, así también lo hace la Verdad Absoluta, llamada “Brahman impersonal”, aspecto localizado del señor “parmatma”, o el señor supremo “bhagavan” –en tales manifestaciones, él manifiesta sus diferentes potencias en ámbitos de la creación, la destrucción y la mantención del universo o de las entidades que conforman el universo. 

Estas potencias son muy naturales para Él, así como el calor lo es para el fuego. La naturaleza material, como la tratamos de explicar con nuestra mente imperfecta y especuladora, es sólo la potencia externa o naturaleza externa de la Verdad Absoluta, mientras que la entidad viviente, representada por diferentes especies de espíritus encarnados, los cuales son 8.400.000 en variedad, son innumerables manifestaciones de su potencia Marginal como porciones separadas e individuales. Las acciones de la Potencia Interna, técnicamente llamada “Cit”, son similares a otras actividades de la Potencia Externa, técnicamente llamada “Maya” o ilusión. La diferencia entre la Potencia  Cit, con la potencia Maya es de calidad y cantidad. Las Manifestaciones de la potencia de Maya por la creación de innumerables universos, como los que podemos ver hoy, se dice que son una cuarta parte de toda la creación. La creación de la potencia Cit, corresponde a las tres cuartas partes de toda la creación y es el reino del señor, técnicamente llamado “Vaikuntha”. Aquí yace la diferencia en cantidad de la potencia Maya y la potencia Cit. La otra diferencia, la de calidad, a saber que  la creación Cit es “indestructible y eterna”, mientras que en la potencia Maya es “destructible y temporal”, técnicamente llamada la naturaleza Material (1). La anterior es real, mientras que la última es irreal o una sombra. La Primera es luz (2), mientras que la segunda es oscuridad. En la oscuridad, uno no puede encontrar lo que quiere y en la naturaleza material tampoco se puede  encontrar lo que se busca a través de toda la vida. Desde la oscuridad, sin embargo, uno puede suponer respecto de la luz, y desde la sombra uno puede hacerse una idea del origen. La realidad es técnicamente conocida como trascendencia o Nóumeno en oposición a la sombra o técnicamente llamada Fenómeno. Por la imperfecta especulación podríamos equivocadamente interpretarlas todas como lo mismo. Hasta aquí quedamos con la diferencia cualitativa entre las potencias Cit y Maya.

Las creaciones de la potencia Marginal, técnicamente llamada “tatashta”, son las innumerables almas vivientes individuales que tratan de enseñorearse de la Potencia Material o Maya. La diferencia ente la potencia Cit y la potencia tatashta es sólo en cantidad y casi no en cualidad, en oposición en la diferencia con la potencia de Maya, ambas en cualidad y cantidad. En otras palabras, cuantitativamente hay mucha más diferencia entre Cit y tatashta, pero cualitativamente casi no hay diferencia (3). Sin embargo, la potencia tatashta es en todo sentido superior a Maya en relación con la potencia Cit. Podemos ver entonces un perpetuo esfuerzo por parte de las almas vivientes para tratar de enseñorearse con la naturaleza material o Maya (4).

Las entidades vivientes, por lo tanto, son iguales en cualidad a la Trascendencia, son también indestructibles y eternas. Este hecho es elaboradamente corroborado en el Gita (B.g. 11) “Las almas o el espíritu de las entidades vivientes, nunca nace ni  muere, nunca fue creado en el pasado, tampoco es creado en el presente ni será creado en el futuro. Esa es el alma, es trascendental al tiempo físico, representado por el pasado, presente y el futuro (5). Este espíritu es entonces innaciente, indestructible, eterno, el más viejo pero siempre fresco, nunca se puede aniquilar incluso después de la muerte del cuerpo y de la mente”

Por consiguiente, quien sabe que el alma es indestructible y eterna ¿puede él siquiera matar algún alma o puede él ordenar matar a otras?

La transmigración del alma de un cuerpo a otro después de la destrucción del cuerpo, es sólo como el cambio de un antiguo traje por uno nuevo. La alma indestructible simplemente cambia su cuerpo material, pero nunca se la mata o asesina como generalmente mal entendemos.

“No existe arma que pueda penetrar el alma, ni fuego que la queme, ni agua que la moje, ni aire que la seque”.

“El alma es impenetrable, inquemable, incapaz de ser mojada o secada, es permanente, constante, inamovible y eterna”.

“El alma es inconcebible, invisible, inconmensurable y conociendo al alma, uno no tiene nada que lamentar, oh Hijo de Bharata”.

Por consiguiente, la entidad viviente está permanentemente relacionada con la potencia Cit, en contraposición de su relación temporaria con la naturaleza material, Maya. Su relación con la naturaleza material es casual y la causa de tal relación accidental es debida al olvido de su propia naturaleza real. Las entidades vivientes son como chispas del fuego (el fuego comparado con la verdad absoluta), o las moléculas del os rayos del sol. Cualitativamente no hay diferencia entre el fuego y sus chispas o el sol y sus rayos, pero cuantitativamente existe un abismo entre ellos.

La entidad viviente, por consiguiente, olvida su real naturaleza como parte de la potencia Cit y se identifica a sí misma como parte de la creación material o Maya, por su tendencia al olvido, la consecuencia, es que sea puesta en diferentes aflicciones representadas por las tres miserias de la existencia material. Estas tres miserias son:

1. Miseria perteneciente al cuerpo material y a la mente, tal como la percepción del frio y el calor y la concepción de felicidad y aflicción.
2. Miseria perteneciente a la acción de otros seres vivientes tales como ataques por enemigos, mordeduras de perros u otros animales, etc.
3. Miserias pertenecientes los semidioses que controlan los terremotos, guerras, pestes, hambrunas.

El alivio temporal de cualquiera de estas tres miserias es conocida como felicidad. La negación de la aflicción es indudablemente llamada felicidad. Pero todo tipo de felicidad en la naturaleza material está regulada por Maya y como tal, está condicionada a esperar el embate de otras aflicciones. En la naturaleza material, la tan llamada felicidad  o aflicción son naturalezas temporales.  Tal felicidad temporal no puede satisfacer a la entidad viviente, para esto, debe ser de la misma naturaleza con la potencia de Cit, verbigracia: Indestructible y permanente.

La tendencia de la entidad viviente, es por lo tanto ansiar la felicidad eterna y existencia indestructible. La mayoría de las actividades de los seres vivientes son dirigidas a este fin, pero como ellas están bajo las condiciones creadas por la potencia de Maya, la cual es destructible y temporal, el deseo por la felicidad de naturaleza permanente queda siempre incompleto en la naturaleza material. El Éxodo de los residentes de Calcuta hacia otros lugares por el miedo a ser atacados por las bombas Japonesas, es debido a la misma tendencia a la existencia indestructible, pero aquellos que luego, logran irse de Calcuta, no recuerdan que incluso después de irse de Calcuta, salvándose de los ataques  de las bombas japonesas, serán incapaces de proteger sus cuerpos como indestructibles en cualquier parte del universo cuando sean atacados por las bombas de la naturaleza material en la forma de las tres miserias descritas antes.

Los japoneses, que están amenazando a la gente de Calcuta con ataques aéreos implacables con el motivo de incrementar su felicidad por la posesión de tierras, no saben que su felicidad es también temporal y destructible, al repetir la experiencia del ataque de las tres miserias en su propia tierra natal. Por otra parte, los seres vivientes, quienes están diseñados para ser matados, son por naturaleza eterna, impenetrable, invisible, etc. Entonces, todas las entidades vivientes que son amenazadas por la muerte, como también quienes amenazan dominar a otros, están todos sujetos a la Potencia de Maya (6), y por lo tanto están en la oscuridad. La concepción Hindú de la diosa Kalika Devi es el símbolo de la representación de la manifestación más oscura de la verdad absoluta y en esa oscuridad destructora, aniquilación muerte y miserias son los únicos factores concomitantes, como podemos observar, en la triste figura de la diosa Kalika devi, siempre en una actitud de amenaza con destrucción.

Los líderes de la civilización materialista han tomado refugio en el más oscuro aspecto de la verdad absoluta o de la diosa de la oscuridad para disipar la aflicción temporal presente, sin saber que esa oscuridad no puede ser removida por un proceso no científico de la oscuridad misma, pudiendo ser removida sólo por un proceso científico de la luz. Sin luz, cualquier cantidad de especulación de la mente humana (que también es una creación de la naturaleza material), nunca podría reestablecer la entidad viviente a una felicidad permanente. En esa oscuridad, cualquier método de traer paz al mundo, el cual estará eternamente, siendo este violento o no violento, puede traer solo alivio o aflicción temporales, como podemos ver en toda la creación de la potencia externa. En la oscuridad, la no violencia es tan inútil como la violencia, mientras que en la luz, no hay necesidad de violencia ni de no violencia.

Sin entrar en más detalles sobre esto, podemos tomar por cierto que el miedo a ser destruido y matado es un resultado de nuestra asociación con la naturaleza material, mientras que en realidad somos idénticos a la Trascendencia, por lo tanto no tenemos nada que temer. El cuerpo es destruible, pero el espíritu no. La entidad viviente en la oscuridad de la verdad absoluta, erróneamente se identifica con la naturaleza material “Maya” y se define a sí mismo como destructible. Esto causa su miedo a ser destruido, mientras en realidad, no lo será. El olvido del padre supremo, es la causa de esta identificación errónea. Las personas inteligentes entonces debieran acercarse a un maestro espiritual y aceptarlo como no distinto del señor, dedicarse cien por ciento en servicio trascendental al señor. Esto es lo que queremos decir con “volver al Supremo”.

El olvido del amoroso servicio trascendental de la potencia Cit de la suprema personalidad Sri Krsna, es la causa de la caída de la entidad viviente. Restablecer la relación con la potencia Cit, debería ser por lo tanto la principal meta de la vida humana. Si la entidad viviente, de una forma u otra se pone en contacto con un santo autorizado y las escrituras  y luego se vuelve entusiasta en revivir su relación perdida con la potencia Cit, es seguro que él se libera de los grilletes de la potencia Maya, y luego, toda la creación de la naturaleza material le parecerá insignificante, temporal e ilusoria.

En este estado de relación con la potencia interna de la verdad absoluta, la entidad viviente no ansía acumulación de riquezas materiales para utilizarlas en servicio de la potencia externa llamada Maya, para destrucción y oscuridad, tampoco se lamenta por la tan llamada pérdida material, él mira en ese momento a todas las otras entidades en una luz espiritual, como unas y como lo mismo, cubiertas sólo en diferentes paquetes y diferentes nombres bajo la influencia de “maya”. El comienzo de tal existencia espiritual, luego abre paso, por la gracia divina, a la liberada alma a volverse hacia el trascendental servicio amoroso de la suprema personalidad, bajo la influencia de la potencia Cit, en lugar de que esta alma se vuelva a comprometer con el servicio temporal de la potencia Maya, mencionada más arriba. Este hecho es corroborado en el Bhagavad Gita por el Señor Sri Krsna  como sigue:

“Una persona que ni se regocija al conseguir algo agradable ni se lamenta al obtener algo desagradable, que es inteligente en relación con el ser, que no se confunde y que conoce la ciencia de Dios, ya está situada en la trascendencia”(B.g 5.20)

“Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí, pueden atravesarla fácilmente” (7.14)

Cuando la entidad viviente se abruma al comprometerse en el servicio a la potencia de Maya, olvida totalmente su relación con el Señor Supremo. Este horrible estado de vida es técnicamente llamado asuriko, es decir, vida de demonio. El término Demonio es muy nombrado en distintas escrituras, no significan ninguna figura horrible o de dimensiones  extraordinarias, como usualmente los artistas generalmente pintan por su imaginación. Un demonio es un hombre sin dios (7). Las descripciones de tal hombre sin dios son dadas con detalle en el capítulo 16 del Bhagavad Gita.

Un hombre sin dios no sabe qué debe hacer y qué no debe hacer. Él es mayormente incrédulo en las distintas escrituras y generalmente es ateo por naturaleza. En su opinión, la religión es superflua y un compromiso innecesario y, por lo tanto, él ataca la religión especialmente y en la forma más brutal. La persona demoníaca no sigue ninguna orden de las escrituras, pero comete toda clase de pecados que podría haber evitado siguiendo a las escrituras. Él sigue su propio camino y no acepta ninguna autoridad. En su opinión, no existe una causa en la creación o el universo, excepto por el deseo y la pasión, como un niño que nació por la pasión de un hombre y una mujer. El no encuentra ningún diseño tras la creación del universo y por lo tanto dice que no hay ningún creador en absoluto. Para él, el universo es una creación del curso fortuito de la naturaleza y no hay un controlador último detrás de ella. El encuentra que la materia es incapaz de tomar alguna decisión en por su propia cuenta, por lo tanto el mundo es producido por casualidad, por un conjunto de combinaciones de átomos en forma sucesiva. No tiene ningún temor a las autoridades, por lo tanto, encuentra más fácil predicar su propia forma de pensar, que no existe dios en absoluto. Él dice que cada uno puede crear su propia religión y por lo tanto el proceso tan sublime y divino de religiosidad se convierte en un objeto de su recreación. El predica que debiera haber tantas religiones como hombres hay en el mundo y que no es necesario aceptar el hecho de que dios es uno y religión es una.

En las opiniones de los hombres sin dios, la concepción de Supremo, es producto de un diabólico taller en un cerebro ocioso. Dios es manufacturado por un cerebro diseñador de primera clase y luego cada uno puede crear su propio dios y seguir su propio camino de religiosidad, la tan llamada salvación.

Concluimos, por lo tanto, que el hombre ateo, en la propensión demoníaca  está comprometido en servir a Maya para la destrucción del mundo. Despojado de conocimiento espiritual, es menos inteligente, elabora estúpidos diseños en su estúpido cerebro, para poder crear problemas en el mundo. Se considera a sí mismo muy inteligente y por sus muy intelectuales métodos, trae desastres a la tranquilidad y la paz del mundo. Se convierte en líder de personas similares menos inteligentes y las lidera también hacia la destrucción como un hombre ciego lidera a otra persona ciega para que ambos caigan en la zanja.

La motivación de este liderazgo sin ley no es más que una insaciable sed de poder, deseo de dominación e inconquistable pasión. Esto es deseo de reconocimiento y embriaguez de poder. Movido por tal extrema pasión, él inicia todo tipo de agitaciones para la satisfacción de sus ideales creados para el liderazgo del mundo. Y con esta forma de proceder sigue adelante hasta que él se encuentra con otro demonio de la misma naturaleza y comienzan a chocar como rivales demonios. A ambos siendo hombres sin dios, Maya, la potencia externa, les llama la atención como al demonio ”mohisasus”. La semidiosa, atrae a tales demonios a pelear entre ellos hasta quedar individual o colectivamente derrotados por su propias atracciones profanas. Ella los fuerza, tal cual como en la escuela, el profesor fuerza a los chicos sucios en la labor de la limpieza de las orejas de cada uno de ellos. Los demonios son así castigados por la Potencia Maya, en su vana búsqueda de reconocimiento.

El Hombre ateo está siempre atormentado por los pensamientos materiales sin límites. Él no sólo piensa en su propia gratificación de los sentidos, también en la de su familia, sociedad, país, nación, etc. Y esto no sólo por una década, sino por todo el tiempo que viene después de su muerte. Él no entiende, sin embargo, que después de su propia muerte, tiene que cambiar todos los detalles de su aspecto. Situado en la ignorancia, así él acumula riquezas para su respectivo bienestar y comete todo tipo de pecados. Por tal bienestar, él no titubea en dañar a otros en favor de sí mismo, de su familia, sociedad, país o nación. Entonces él se convierte en un mal concebido líder de su familia, sociedad, país, nación, para satisfacer un insaciable deseo de auto gratificación, sin conocer las tres modalidades de la naturaleza por las cuales él está forzado a tareas tan profanas de destrucción de la creación, y sin el cuidado de la suprema autoridad quien es competente y capaz de cuidar a todas las familias, sociedad, país y nación, sin distinción de casta, credo y color (8).

El hombre ateo, está atado por muchas esperanzas basadas en su propia gratificación e ira, y por la satisfacción de tales deseos profanos, él continúa acumulando riquezas de este mundo y poder por todos los medios posibles.

El ateo piensa así: “Tengo esto hoy, por lo tanto mi mente está satisfecha por el presente. Tengo tanto, y en un futuro cercano, esto deberá incrementarse más y más. He matado a mi enemigo, y mis otros enemigos serán matados a su debido tiempo. No hay un dios, y si hubiera uno, es mi propio proveedor, o lo soy yo mismo. Soy por lo tanto supremo disfrutador, perfecto, poderoso, feliz, etc. soy reconocido por todos los hombres en la tierra, y ¿Quién aquí puede ser mi rival en todos estos aspectos? Por lo tanto, voy acumular riqueza en beneficio de mí y de mi gente".

Entonces él se vuelve más y más atormentado con la oscuridad de la diosa Kalika devi o la potencia Maya, para luego perpetuar si vida de oscuridad hasta el fin de la creación.

El hombre ateo, a veces se ve a sí mismo como un pseudo religioso, él compromete sus hombres y su dinero con orgullo y vanidad en las tan llamadas actividades espirituales o ceremonias religiosas, por las cuales el demuestra su grandeza y sus riquezas para así ser reconocido como un gran devoto de Dios. No por la gracias de Dios (ya que él no cree en su existencia), pero por la gracia de sus amigos, aduladores dirigidos por un falso sentido de respetabilidad y aristocracia. Tales ateos, envidian al mantenedor Supremo, situado también junto a él, como a todas las entidades vivientes. El, sin embargo, realiza horribles sacrificios de animales y si algún santo le aconsejara no cometer tales actos pecaminosos, él lanza calumnias en contra de tales personas santas, impelido por su enfermedad de autosuficiencia, poder, orgullo, pasión e ira, etc.

Tales  horribles ateos son gradualmente forzados a ir más y más abajo en demanda de la oscuridad y el reino de los demonios, así que perpetuamente, ellos puedan sufrir las aflicciones de las tres miserias descritas arriba, por la infalible caricia del  tridente que Maya sostiene. En otras palabras, tales personas, son responsables de sí mismas por resbalar hacia este horrible estado de vida sin ninguna esperanza de liberarse de los grilletes de la nescencia.

Pero, la misericordiosa Personalidad Suprema es tan amable con nosotros, que él ha enviado, a través de sus agentes autorizados, escrituras  como los Vedas y los Puranas.

Estos sonidos trascendentales, cuando se obtienen por la recepción auditiva en humor sumiso por cualquier hombre en el mundo, éste puede realizar a Dios en la forma de las escrituras y santos, entonces puede darse cuenta que sólo el Supremo o sus agentes autorizadas, sólo ellos y nadie más, pueden liberarlo de todas las miserias.

Por lo tanto, la más alta forma filantrópica o de servicio altruista que un hombre puede brindar a sus congéneres, es la propagación del trascendental servicio a la Persona Suprema, mediante el despertar de los sentidos espirituales dormidos, de todos los hombres atrapados por la soga de la Potencia Maya. Éste fácil método, de revivir tales sentidos espirituales en el corazón de las almas caídas, fue enseñado por el Señor Chaitanya, quien tomó la compasión con las almas caídas de esta era como el canto congregacional del santo nombre del Señor Supremo. El vio que las almas caídas de esta época actual estaban siempre discutiendo unos con otros, en los ámbitos de la sociología, política, economía, filosofía y religión, y que así ellos no tendrían esperanzas de liberarse ni por las prácticas del buen trabajo, ni ncultivando el conocimiento espiritual ni por la realización de costosos sacrificios. Así el Señor Chaitanya inauguró entonces el movimiento de “Sankirtan” o canto congregacional de los Nombres del Señor.

Entre los innumerables nombres trascendentales del Señor Supremo, El señor Chaitanya prescribió las siguientes dieciséis palabras compuestas de treinta y dos letras Sanscritas, como los sonidos más potentes en la era de Kali. Como dijo el Señor mismo, el hombre debe tomar ventaja de repetir el siguiente sonido trascendental cada día y repetirlos en familia también, ambos, hombre y mujer al menos una vez cada tarde o a cualquier hora que sea conveniente para su propio beneficio, sin ningún resentimiento.

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

(1) "Mas, existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Esa naturaleza es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es." (Bg. 8.20).

(2) Descripción del Mundaka Upanishad (3.9.10).

(3) Esta parte está muy bien explicado por el Señor Chaitanya en su doctrina de "Acintya bheda bheda", es decir, a la vez uno y diferente.

(4) "Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente." (Bg. 15.7)

(5) Es inútil intentar, por tanto, producir sustancia vital en el laboratorio de los científicos.

(6) “El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material.” (Bg. 3.27).

(7) Vishnubhakta vabet daiva asura tad viparjaya.

(8) "Los hombres que devotamente se refugian a mí (Sri Krishna, Dios) y siempre piensa en Mí sin una pausa de un segundo, yo personalmente sustento sus necesidades de la vida." (Bg. 9.12)

Por su divina gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada.

(1944)

Traducción por Rukmini Bermúdez.